Меню сайта

[Play]

Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (пра-славян) времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.)

По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник для реконструкции славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славян-ской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно изменивших славянскую мифологию.


Уровни славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для чело-века внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно ре-конструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на верши-не гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог.

Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Прав-да, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).
С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этих героев, например, в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделен-ным знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Сказочные персонажи — по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни.


Роль древа мирового в славянской мифологии.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является — древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, например Див), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням — такие животные, как змеи и бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, птицами на русских вышивках. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево в календарных обрядах).


Система противопоставлений в славянской мифологии

Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных положительны-ми или отрицательными функциями, или в олицетворенных членах оппозиции. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл "хорошая часть (доля)". Ритуал гадания — выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белбога и Чернобога — в славянском фольклоре очень часто встречается персонификация доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и не встречи.

Жизнь — смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова была жива у восточных славян и Род у восточных славян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом, Перуном, поражающим демонического противника. Воплощениями болезни и смерти были Новь, Марена, собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара, замора, кикимора. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мертвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылается смерть или болезни.
Противоположение правый — левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право, правда, справедливость, правильный), гаданий, примет и отражено в персонифицированных разах Правды на небе и Кривда на земле.

Противопоставление мужской — женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины сидят слева от мужчин). Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, со-отношение типа Див — дивы, Род — рожаницы, Суд — суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.
Оппозиция верх — низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление небо — земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об "отмыкании" неба и земли святым Юрием, богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятный контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля — постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью (например, русалочки-земляночки), и сами покойники.

Противопоставления юг — север, восток — запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане — структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах также четыре мифологизированных ветра, соотнесенных со сторонами света.
В противопоставлении суша — море особое значение имеет море — место пребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения — море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок. Положи-тельный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой — мокрый (можно сравнить Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии — огня и дождя).

Противопоставление огонь — влага воплощаются в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей ( в русских былинах о Волхве Всеславовиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке ), Огненная птица (сказочная жар-птица, словацкая "птица-огневик", птица Страх — Рах в русских заговорах с ее иссушающими вихрями), Огненная Мария (связана с Громовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрине (от "мокрый")). Особую роль играет "живой огонь" в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додола — у южных славян), культ колодцев. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купала, огненной реки.

Мифологическими воплощениями противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы и полу денницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свантовита днем белый, ночью — забрызганный грязью.
В противопоставлении весна — зима особое значения имеет Весна, связанная с мифологическими персонажа-ми, воплощающими плодородие, — Ярилой, Костромой, Мореной, а также с обрядами похорон зимы и отмыкании весны, с растительными и зооморфными символами.

Противопоставление солнце-луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений солнца и Меся-ца. Солнечные божества — Сварог, Даждьбог, Хорс (один из наиболее древних общеславянских образов колеса-солнца).
Противопоставление белый — черный известно и в других вариантах: светлый — темный, красный — черный. Его воплощение в пантеоне — Белбог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положительным началом, черный — с отрицательным (можно сравнить с белой и черной магией).

Противопоставление близкий — далекий в славянской мифологии указывает на структуру пространства и времени: в русских сказках часто допускаются сравнения "свой дом" — "тридевятое царство", образы дороги, моста, дали, давние и новые времена.

Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий — далекий и реализация оппозиции свой — чужой воплощаются в образах человека и зверя, домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора, лешего...

Противопоставление старый — молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производи-тельных сил и дряхлостью — можно сравнить с мифологической парой: юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи — ведьмы типа бабы яги и плешивого старика, деда... С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки — потомки и ритуалы поминовения предков, "дедов", а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный.


Праславянские праздники в славянской мифологии

Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определенными сезонами и поминанием мертвых. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В. Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья, реконструируемых для обще индоевропейского периода Ж. Дюмезелем. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян, так и южных (в 13 веке Димитрий Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные).

В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 веков во всех славянских традициях: смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и т. д. у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа "коровьей смерти "), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smertna nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянской), у болгар (русалии, Герман, и т. д.).


Мифологическая система

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян.

Восточнославянская мифологическая система
Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно "Повести временных лет", князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 году общегосударственный пантеон в Киеве, на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес, противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Даждьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем.

Менее ясен последний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаются связи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла или Мокоши. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет язычества на Руси и его обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранились. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой "кабинетной мифологии".


Славянская мифология после введения христианства

Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господ-ствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (сербский), самовила, самобида (болгарский), — горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух — полудница, у восточных славян — полевик. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко, (белорусский): хатник, господар, (польский): skratz, (чешский): skritek, skrat, krat. Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи — деды — родите-ли, умершие естественной смертью, с другой — считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусов шешки, цмоки. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских за-говорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.

Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, от-носились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы.

Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест"...


Славянские боги

Сварог
Название: Единый Бог Вселенной
Также известен как: Яркий
Символ: Облака, раскалываемые молнией
Цвет: Небесно-голубой

Сварог — олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени.
В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту.
Теперь Сварог — только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.

Свантовит
Название: Бог процветания и войны
Также известен как: Сильный
Символ: Рог изобилия
Цвет: Белый

Когда Сварог отдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит и Перун внутренне порадовались. У них были свои собственные планы, очень сильно отличавшиеся от идей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Свантовит.
Неизбежно, Свантовит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун. Поэтому теперь в пантео-не нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянно спорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила свое место.
Четыре головы Свантовита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Он может предсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего святого быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромную саблю.
Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

Перун
Название: Бог войны
Также известен как: Громовержец
Символ: Скрещенные топор и молот
Священные животные и растения: Коза, дуб

Как Даждьбог уступил свое место Свантовиту, Перун овладел местом Сварожича. Несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным, те, кто любил воевать, более признавали Перуна. И хотя Перун формально не был священным, военные руководители и вожди горячо верили в него.
У Перуна — серебряная голова и золотая борода. Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот — его любимые виды оружия.
В дубовых рощах или на холмах под открытым небом веселятся его поклонники. Они поддерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с чучелом Перуна и смертельно боятся допустить его исчезновения. К настоящему времени, руководство пантеона оспаривается последователями Свантовита и Перуна.
Свита Перуна
Перуну помогают советом и силой свита мощных друзей. И хотя Волос (Велес) — его главный советник, Перун также советуется Ойнена Марией, незначительным огненным божеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои повседневные работы во дворце Даждьбога, она свободна, чтобы принять свое другое воплощение — покровительницы воинов. Красивый девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью. Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внука злого Стрибога, вызывает шум грома Перуна.

Даждьбог
Название: Бог лета и счастья
Также известен как: Щедрый бог
Символ: Солнечный диск
Цвет: Золотой

Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживает-ся придворными и очень красивыми девами.
При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.
Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Девы Даждьбога
Даждьбога обслуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Сварожич
Название: Бог силы и чести
Также известен как: Палящий
Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор
Священные животные и растения: Бизон, лебедь

Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.
Некоторые верят, что, когда Сварог освободил свое место, Перун поспешил занять позицию величайшего бога войны. Последователи Сварожича считали его слишком неярким для того, чтобы быть одаренным такой честью, в то время как Перун, полный энтузиазма, принял участие во всех военных подвигах. Другие уверены в том, что голос недовольства был создан агентами-провокаторами, который надеялись, что Триглав станет избранным богом войны.
Текущая схема вещей не устраивает Сварожича, и он затаил некоторое негодование по отношению к Перуну. Он все еще горит желанием взять то, что по праву принадлежит ему.
Сварожич появляется в виде воина, носящего каску в форме лебедя с распростертыми крылами на его изогнутой голове. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь, а в левой руке он сжимает двухсторонний топор.

Триглав
Название: Бог чума и войны
Также известен как: Тройной Бог
Символ: Змея, изогнутая в форме треугольника
Цвет: Зеленый

Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.
Триглав — хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя он вечно скрежещет зубами над своей неудачной попыткой взять трон, когда у него был шанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых богов, которым он очень старательно способствовал. Некоторые верят, что наиболее бесчестное дело Три-глава состояло в том, что он посеял семя недовольства над местом Сварожича в пантеоне. При этом Триглав было настолько искусен, что в организации потери Сварожичем его места обвиняется Перун.

Фавориты Триглава
Триглав может быть гением и может рассмотреть Вселенную, как не может никто другой, за исключением его фаворитов, которые делает всю грязную работу Триглава за него. Когда Сварожич боролся за свое право быть принятым на место Сварога после его ухода с трона, фавориты Триглава постарались выполнить очень сложную схему. Триглав надеялся, что наиболее воинствующие последователи Сварога будут поклоняться его фаворитам и что тем самым Триглав станет наиболее популярным военным богом.
Планы Триглава потерпели неудачу, когда Перун и Свантовит поглотили большинство поклонников Сварога и оставили Триглава на то, чтобы жалко дуться как более слабый бог. Но Триглав все еще выражал огромное тер-пение, сохраняя свой гнев и расстройство скрытыми от других богов. В конце концов, Сварожич посчитал виновным в своей потере трона Перуна, хотя было намного больше оснований обвинить Триглава.
К фаворитам Триглава относятся: Яровит, владеющий большим золотым щитом; Поревит, четырехголовое божество со вторым лицом на груди; Руевит, семиголовый военный бог, вооруженный восемью саблями.

Волос (Велес)
Название: Бог торговли и зверей
Также известен как: Хранитель стад
Символ: Сноп зерна или зерно, связанное в узел
Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза
Цвет: Коричнево-золотой

Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.
Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.

Ярило (Ярила)
Название: Бог весны и веселья
Символ: Гирлянда или корона из диких цветов
Священные животные и растения: Пшеница, зерно
Цвет: Белый

Веселый Ярило — покровитель весенних растений. Когда весной он появляется первый раз, Ярило похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. Тем не менее, по мере прохождения сезона, он стареет и, наконец, поздним летом умирает.
Ярило носит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом.
Мати-Сыра-Земля — его жена.

Стрибог
Название: Бог зимы и ветров
Также известен как: Рассеиватель богатства
Цвет: Серый

Стрибог — олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами. Стрибог — плохой бог, ко-торый находит радость в несчастье другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим идеям.
Внуки Стрибога
Все ветры — внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода — мягкий и ласковый Западный Ветер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрис-ворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и Восточный ветры.

Белбог
Название: Бог Добра
Также известен как: Белый Бог
Символ: Белая статуэтка
Цвет: Белый

Белбог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, он же связывается со светом и днем. Он диаметрально противопоставляется Чернобогу.
Белбог возникает в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белом. То, что он помогает заблудившимся путешественникам найти дорогу из леса, его помощь крестьянам в поле — только некоторые его добрые дела.

Чернобог
Название: Бог Зла
Также известен как: Черный Бог
Символ: Черная статуэтка
Цвет: Черный

Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею.
Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, она должна появляться в виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.

Симорг
Название: Страж растительности
Символ: Мировое Дерево
Священные животные и растения: Ячмень
Цвет: Зеленый

Материальная форма Симорга представляет собой гигантского сфинкса с телом хищной птицы и лицом человека. Симорг — страж одного дерева, которое рождает семена всей растительности.

[Дым]

О некоторых древнеславянских богах конечно же слышал.. А вот некоторые совсем незнакомы..
Спасибо за инфо!

[AlenaSav]

Не знаю насколько верно положение в Огненной Веде (недавно появившейся книге) но все эти Триглавы, Перуны и прочие явления не более как промежуточный этап перед которым стояла более глубокая в миропонимании культура. Мне даже страшновато стало от того что человечество на заре своего существования могло так мыслить и действовать и вдвойне страшно от того что мы всю мудрость растеряли или, как говорит автор Веды - разменяли на фикции условностей. А что до искажений и переворачивания с ног на голову нашего же наследия на потребу церковникам и правящему классу то недавно встретила сказку про Кащея которую восстановили в первозданном виде и там Кащей не злыдень а, наоборот, народный герой преданный своими соратниками.
И в Веде автор приводит примеры того как во всех культурах, вплоть до наших дней идут искажения героев на потребу Хищным Вещам Века (один из последних судя по написанному - Че Гевара из которого сделали поп-атрибут хотя он всю жизнь боролся против подобного).

* * *

Сказка про Кощея-богатыря

(Наиболее приближённая к фольклорному источнику версия)

Сказание это о богатыре великой силы, чьи подвиги примером послужили богатырям, рождённым после, то человек неодолимой мощи, судьба которого печальна и темна. Людская зависть, предательство и плен, утрата имени его из памяти народа, то есть награда за стремление его. Терзания обидой и непониманием, озлобленность и безысходность вели его в проклятье бытия и извращая душу человечью в нём зародилась нескончаемая тьма. Чудовище, что зародилось в сердце, росло и набиралось сил, в стремление достичь кровавой мести вело его на новые деянья, которые никто не позабыл.

То были времена тяжёлой скорби и утрат, не знали люди, чем прогневали богов, что ниспослали те на них великие страданья. Коварный враг пришёл на землю Иафета, хлеба изгнили, реки наливались кровью, а волчьи стаи, рыская по пепелищам, терзали мёртвые тела.

Союз племён, потомков Сима, родившийся в крови междоусобных войн, стремился расширять свои владенья и подчинить всё больше народов и племён. Слепая жадность до золота и власти Хазарии Кагана вели его на земли за Дунаем и Днепром. Сжигая биваки и городища, он забирал людей имущество и скот, и рынок полнился рабами, домашней утварью и чудесами северных племён. Пророки, предсказатели, оракул и авгуры все прорицали процветание Хазарии Кагана много лет.

Однако беспокойство овладевало разумом Кагана, его войска столкнулись с силой, которой в землях Россов равной нет. Приток Днепра, спокойная речушка явилось местом жутких схваток и боёв, лазутчики, каратели и конные отряды все пропадали в омуте реки. Чудовища, бесчисленное войско, жестокий рок и божья кара, всё будоражило сознание Кагана, но все догадки и предположения от истины так были далеки. Беспечный богатырь - царь Россов, причиной поражения явился, скалою встав на берегу реки, не зная устали, рубил он воинство Кагана и жёг захватчиков расшитые шатры.

Рождённый в племени свободном, под взором неба и богов, он отрицал любую подать и вызволял из полона рабов. Молва о человеке, что наделён с рождения небывалой силой, передавалась от бывших пленников свободным племенам, смешавшись с вымыслом и страхом суеверий, она дошла до стен Хазарии дворца. Послы, торговцы, и рабы, не уставали говорить и говорить о великане, что шутки ради, подбрасывает воинов в небо, врагов своих лишь взглядом обращая в камень, с мечём, огромным словно древо, не устаёт он воинство Хазарии крушить.

Казалось, продвижение Кагана навеки богатырь остановил, но алчное стремленье к власти царей племён славянских, коварную идею породило, и подлость замысла была черна настолько, что нить судьбы переплела. В обмен на мнимую свободу, посыла мира, союзов и путей торговых, был предан богатырь славянскими царями, что прежде назывались братьями его.

Уйдя в военные походы, освобождать невольников Кагана, вернулся царь на пепелище, повсюду мёртвые тела и в небе вороньё кружится, дотлело капище его и лишь гороховое поле, всё, что осталось с городища. Горох что сеял по весне такой зелёный и кудрявый, руками он ласкал его и молча, умывал слезами. То братья сделали его, цари других племён славянских, что клялись в верности ему, и сокрушить врага ручались. Пленение богатыря зароком стало бы для мира, возможность Каганат создать, с соседом сильным породниться и Цареград завоевать, должно всё было окупиться. Дождавшись нужного момента, они все вышли из укрытий, войскам их не было числа, тогда славянские цари впервые все объединились.

Его, рождённого свободным, тащили словно пса, закованного в цепи, по каменной дороге Семендера, в дворец Хазарии Кагана на пытки, поругательство и смерть. На годы долгие любимою забавою Кагана, явились пытки пленника, жестокостью своею столь ужасны, что в состраданье стены Семендера осыпались, а боги гор Дербенского хребта невольно став свидетелями адских мук, внемли страданиям богатыря, и прокляли Кагана на долгую мучительную смерть. С приходом к власти нового Кагана мучительные пытки решили отменить, а мученика, то, что от него осталось, в цепях на дно подземной башни опустить.

Летели месяцы, года, десятилетья, цари славян в погоне за титулом Кагана, давно умылись кровью в бессмысленной, братоубийственной войне. Свобода, процветанье и торговля, вот то к чему стремились племена. Пожары, рабство, разорение и голод, вот всё что получили мудрые цари, за годы долгие правления свои. Тем временем, вдали от братских распрей, во тьме и сырости подземной, старой башни, ржавели цепи и железные замки.

Спустя столетия Мухаммеда потомки завоевали Семендер, но власть свою установив, оставили Хазар, как основное населенье, Каган бежал в столицу новую Итиль, откуда продолжал свои набеги на славян. Про перевёрнутую башню, что под землёй в Дербенских скалах, в которой пленник обитал, давно забыли и Мерван своим указом стражу снял. Десятилетия считали то место проклятым Хазары и обходили башню стороной. Почти что каждый год в Семендере рождались суеверья и страшные сказания о духах злых и демонах, что в скалах обитали, о том, что пропадает скот и путник заплутавший.

Не помня собственное имя и позабыв родную речь, иссохший телом пленник дряхлый в цепях томился триста лет, моля богов о снисхожденье, он смерти так не получил, почти утратив весь рассудок, царей славянских не забыл.

Встревоженный числом поверий и сказаний о башне, что якобы стремится вглубь земли, не ведая о подлинной истории темницы, Каган Итиля самолично, решил проверить башню, что проклятой считалась у Хазар. Собрав отряд и выдвинувшись в горы, считая, что конец положит суеверьям, ещё не знал, что у старинной башни решит свою судьбу и станет лишь помехой бессмертному царю. Ещё не ведал пленник, что звенья ржавые ослабнут и порвутся, что выйдя на свободу, воткнут в него хазарское копьё, что в ужасе перед бессмертным воином, Каган Итиля прикажет выпустить в него две сотни стрел, что немощное тело изрублено жестоко будет, и что в бою кровавом добудет он себе Хазарский трон.

По Каганату прокатилась волна восстаний и спонтанных смут, и новый Каган поступил как истинный правитель, восстанья подавив, казнил зачинщиков, смутьянов, знать и всех наследников, что притязания на власть могли свои подать. Собрав всё воинство в кулак, воссев на трон и узаконив свою власть, он взял то имя, что останется в веках. Царь-раб, Царь-пленник, Царь-Кощей, то имя, что будет в ужас приводить русских всех князей, забывших о предательстве прошлых лет царей.

© Copyright: Братья Комаровы, 2010

[ieqoved]

Не знаю насколько верно положение в Огненной Веде (недавно появившейся книге) но все эти Триглавы, Перуны и прочие явления не более как промежуточный этап перед которым стояла более глубокая в миропонимании культура. Мне даже страшновато стало от того что человечество на заре своего существования могло так мыслить и действовать и вдвойне страшно от того что мы всю мудрость растеряли или, как говорит автор Веды - разменяли на фикции условностей.

Кое кому, умное человечество - помеха, поэтому был создан способ оглупления людей - http://istorya.ru/fo...?showtopic=1547

[Архаик]

На мой взгляд, важная информация о происхождении народов содержатся в их представлении о Рае. Это самая типичная ностальгия переселенцев о Родине, которая является психофизиологической особенностью людей, приводящей к гиперболизации и, соответственно, к мифологии.

Древние египтяне свой рай называли Иару. Но, практически такое же наименование присутствовало и в древнерусском языке, где рай назывался Ирий. Это название, в свою очередь, восходит к древнеиранскому Арайя («Арайя Ваеджа» – арийское пространство).
Но у слов Иару, Ирий, Арайя есть семантическая (смысловая) праоснова. Эти слова означают «болото». (В частности, эта семантика сохранилась в западно-финском – aroiё, в коми – araiё – «болото»). Также и в древнеегипетском языке «Сехет Иару» означает «Поля Тростника», то есть по сути «болото». Собственно символикой «болота» пронизана вся культура архаичного Египта (как и многие другие культуры).
Так что, вот где могут быть корни древнеегипетских переселенцев–цивилизаторов, которых египтяне так и называли – «почтенные с Севера»
На этом фоне уже не кажется удивительным тот факт, что первые легендарные цари Древнего Египта и Руси носят одно и то же имя – Гор'ох в русской традиции и Гор–ах в египетской.

[Alisa]

Единственное, что меня смущает - известно, что древние египтяне семиты, а к какой расе относятся те останки, которые раскопал У.Эмери?

К сожалению, такой информации Эмери не предоставляет. Скорее всего, просто не были проведены соответствующие экспертизы.

На мой взгляд, важная информация о происхождении народов содержатся в их представлении о Рае. Это самая типичная ностальгия переселенцев о Родине, которая является психофизиологической особенностью людей, приводящей к гиперболизации и, соответственно, к мифологии.

Древние египтяне свой рай называли Иару. Но, практически такое же наименование присутствовало и в древнерусском языке, где рай назывался Ирий. Это название, в свою очередь, восходит к древнеиранскому Арайя («Арайя Ваеджа» – арийское пространство).
Но у слов Иару, Ирий, Арайя есть семантическая (смысловая) праоснова. Эти слова означают «болото». (В частности, эта семантика сохранилась в западно-финском – aroiё, в коми – araiё – «болото»). Также и в древнеегипетском языке «Сехет Иару» означает «Поля Тростника», то есть по сути «болото». Собственно символикой «болота» пронизана вся культура архаичного Египта (как и многие другие культуры).
Так что, вот где могут быть корни древнеегипетских переселенцев–цивилизаторов, которых египтяне так и называли – «почтенные с Севера»
На этом фоне уже не кажется удивительным тот факт, что первые легендарные цари Древнего Египта и Руси носят одно и то же имя – Гор'ох в русской традиции и Гор–ах в египетской.

Какая-то мешанина фактов. Хор-Аха - не легендарный, а вполне себе существующий фараон первой династии. Тот же Эмери выдвигает предположение, что именно он был первым фараоном Египта. А Горох - это, мягко говоря, фантазии неизвестно кем и когда выдуманные.

[Alick]

На мой взгляд, важная информация о происхождении народов содержатся в их представлении о Рае. Это самая типичная ностальгия переселенцев о Родине,

Вообще-то идея рая связана с идеей о загробной жизни...

[Архаик]

Какая-то мешанина фактов.

Попробую изложить немного по-другому.

В Древнем Египте и Руси существовали одинаковые названия райской обители – Иару и Ирий, и легендарного первого царя – Горох и Горах.
Возможно ли такое, что у Древнего Египта и Руси общие архаические культурные корни? Да, это вполне возможно, если предположить, что те и другие переняли архаичный культурный базис у самого древнего народа на земле (по мнению некоторых античных авторов) – скифов. Преемственность скифской культуры и архаичной культуры древней Руси более чем вероятна. Относительно Египта точных сведений нет, но некоторые античные авторы отмечают вторжение скифов в древний Египет.
У Скифов мы легко находим и прототипы Ирия и Гороха. Относительно Ирия/ Иару –именно у иранских народов (к каковым причисляют и скифов) существует понятие Арайя – так иранцы называли свою древнюю прародину из которой они расселялись по миру. У скифов же мы находим и легендарного Гороха/ Гораха. Это всем известный Геракл, который, согласно античным представлениям, являлся прародителем скифов.(Учитывая, что иранское –ак соответствует греческому –акл мы получаем тождественность Гор–аха и Гор–акла).

Alick писал:

Вообще-то идея рая связана с идеей о загробной жизни...

Я считаю, что архаичные представления о Рае несут отпечаток вполне конкретного места (потерянный Рай как территория накрытая катаклизмом - отсюда и представлениря о потустороннем мире).

Сообщение отредактировал Архаик: 15.01.2011 - 21:01 PM

[Alisa]

Попробую изложить немного по-другому.
В Древнем Египте и Руси существовали одинаковые названия райской обители – Иару и Ирий, и легендарного первого царя – Горох и Горах.

Ну откуда вы такую ерунду взяли? Какие ваши источники?

[Архаик]

Ну откуда вы такую ерунду взяли? Какие ваши источники?

Честно говоря, я полагал, что это довольно известные вещи, чтобы их подтверждать ссылками. Ну вот, например, ссылки по этой «ерунде»:

ИРИЙ, вирий урай - в восточнославянской мифологии древнее название рая
(Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.)

ИАРУ, иалу — в егип. мифологии поля рая. загробный мир, где пребывают умершие..
(В. Д. Гладкий. Древний мир. Энциклопедический словарь в 2-х томах)

ХОР-АХА. В настоящее время Менеса чаще всего отождествляют с первым царём I династии, чьё тронное («хорово») имя передаётся как Хор Аха (буквально «Хор-Боец» или «Сражающийся Хор»; прибл. 3007—2975 до н. э.). Принадлежность обоих имён (Менес и Хор-Аха) одному и тому же лицу было установлено благодаря небольшому ярлычку из слоновой кости (Википедия)

ЦАРЬ ГОРОХ – вообще общеупотребительное выражение. Конечно, в силу фонетического сходства «народная» этимология связывает это имя с растением горохом, но понятно, что это полная чушь и профессиональные филологи не поддаются на такие «провокации».
Вот например одно из профессиональных мнений по поводу царя Гороха.
"Фразеологическое выражение при царе Горохе - «очень давно, в незапамятные времена» - всем хорошо известно. Но многие ли могут сказать, как оно возникло?…Было бы неправильным утверждать, что реальная история в этой фразеологии не отражается. Поиски подлинных исторических лиц и событий, стоящих за теми или иными выражениями рассматриваемого ряда, могут быть не лишенными оснований. Например, украинское за короля Сибкаў (як була земля тонка, що носом проб’єш, та й води ся нап’єш) связывается с именем польского короля Яна Собеского. Польский фразеологизм za krуla Sasa объясняется памятью о польском короле Августе II, курфюрсте Саксонском (польск. saski - «саксонский»); он перенят и украинским фольклором: За царя Саса… наlЁлись люде хлiба й м’яса; а як настав Понятовський [последний польский король], то все й пiшло по-чортовськiй…; За царя Саса, тодi добре було: lЁж хлiб, хоч роспережи паса [«распоясывайся»] и под. Не забудем при этом, что в украинском языке сас, буквально «саксонец», означает и таракан, прусак".(Анатолий ЖУРАВЛЕВ, доктор филологических наук, заведующий отделом этимологии и ономастики Института русского языка РАН (материал из учительской газеты).

[Alick]

В Древнем Египте и Руси существовали одинаковые названия райской обители – Иару и Ирий, и легендарного первого царя – Горох и Горах.

А где можно прочитать про русский Ирий? Про царя Гороха по понятным причинам, не спрашиваю.

базис у самого древнего народа на земле (по мнению некоторых античных авторов) – скифов.

Побалуйте цитаткой плз.
Спасибо.

ИРИЙ, вирий урай - в восточнославянской мифологии древнее название рая
(Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.)

Энциклопедия - это здОрово... а что говорят учёные? В каких трудах?

Сообщение отредактировал Alick: 16.01.2011 - 16:08 PM

[Alisa]

(Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.)

Это не источник. Назовите мне самый старый документ по славянской мифологии. Каким веком он датируется? (Велесову книгу приводить не надо).

[Архаик]

Это не источник. Назовите мне самый старый документ по славянской мифологии. Каким веком он датируется? (Велесову книгу приводить не надо).

Я не совсем понимаю о чем речь. Вы считаете, что слово Ирий - это новодел, что ли?
Ну вот еще источник:
Борис Успенский ФИЛОЛОГИЧЕСКИЕ РАЗЫСКАНИЯ В ОБЛАСТИ СЛАВЯНСКИХ ДРЕВНОСТЕЙ (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского)
X. “ИРИЙ” КАК ОБЩЕЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ ПОТУСТОРОННЕГО МИРА: СООТНЕСЕННОСТЬ ПОТУСТОРОННЕГО МИРА СО ЗМЕЯМИ (к с. 60)

В славянских языческих представлениях, по-видимому, не было различения рая и ада: слово ирий (вырий), так же как и слово рай, служит вообще обозначением потустороннего мира. Ирий обычно понимается как место, куда змеи и птицы скрываются осенью и откуда они являются весной. Ср., однако, любопытный диалог, записанный Дикаревым (1905, с. 141—142): “Значить, на Здвиження [т. е. Воздвижение] i гадюки в вирш посунуть. — Хибаж гадюки долiзуть у вирiй? То птицi летять у вирiй, а гадюки в землi, мабуть, в норях сидять”. Здесь же сообщается, что змеи и птицы являются обратно 1 апреля, в день, который носит название Рухман и, очевидно, ассоциируется со страной блаженных рахманов, т. е. опять-таки с ирием (см. о рахманах: Афанасьев, II, с. 141; Афанасьев, III, с. 278; А. Яцимирский, 1900). Точно так же и в Бессарабии считают, что змеи на Воздвижение уползают в землю, тогда как птицы улетают в теплые края (ла выръй), см.: Сырку, 1913, с. 168—169. Вместе с тем на Украине могут различать “птичий вирий”, который находится на теплых водах, “за пущами i за багатирями”, и “гадючий вирий”, который находится “в Руськiй землi” (Булашев, 1909, с. 481). Отразившееся в подобных свидетельствах противопоставление ирия как места, куда улетают на зиму птицы, и земли как места, куда уползают змеи,— а также “птичьего” и “гадючьего” ирия — по-видимому, связано с христианской дифференциацией ада и рая и тем самым представляет собой относительно новое явление. По существу же речь идет, по-видимому, об одном и том же месте назначения, т. е. о разных путях, приводящих в ирий. Соответственно могут полагать, что змеи лезут в ирий по деревьям (Афанасьев, II, с. 137; ср.: Никифоровский, 1897, с. 254, № 2007—2008), а птицы, напротив, скрываются в колодцах (Афанасьев, III, с. 728—729; Потецня, 1865, с. 100—102); характерно также понимание “вирия” как водоворота, куда на зиму прячутся ласточки (Абрамов, 1913, с. 379), ср. вир “водоворот, омут” (Даль, I, с. 206; СРНГ, IV, с. 291; Н. Толстой, 1969, с. 212—213).

Alick писал:

Энциклопедия - это здОрово... а что говорят учёные? В каких трудах?

По Ирию см. выше, а по скифам, например, Помпей Трог.В труде Юстина, сократившего сочинение Помпея Трога, содержатся следующие хронологические указания. После победы скифов над египтянами на протяжении 1500 лет Азия платила дань скифам. Затем ассирийцы правили Азией 1300 лет, а мидяне — 350 лет. Таким образом, так как конец владычества мидян связывался с правлением персидского царя Кира (середина VI века до н. э.), то победа скифов, по Помпею Трогу, относится примерно к 3700 году до н. э.

Сообщение отредактировал Архаик: 16.01.2011 - 18:15 PM

[Alisa]

Я не совсем понимаю о чем речь.

Речь о том, что "филологические разыскания" не являются сами по себе каким-либо доказательством. Подобные вещи, за отсутствием летописных источников могут трактоваться как угодно.

[Архаик]

Речь о том, что "филологические разыскания" не являются сами по себе каким-либо доказательством.

А что нужно доказать то? Что существовало слово Ирий? Или то, что это слово древнее? Или то, что его можно сопоставить с Иару?

[Alisa]

А что нужно доказать то? Что существовало слово Ирий? Или то, что это слово древнее? Или то, что его можно сопоставить с Иару?

Доказать - Ирий был в употреблении у древних славян и что они так называли рай.

[Ярослав Стебко]

А что нужно доказать то? Что существовало слово Ирий? Или то, что это слово древнее? Или то, что его можно сопоставить с Иару?

Доказать то, что у вас существует источниковая база: только и всего
Т.е. что имеется система, а не смесь бульдога с носорогом.

[Гаплодокер]

Уже праславянское название потустороннего мира было "rajь". Понятие ада ещё не появилось. А "ирий" раннего средневековья сначала означал лишь южные страны там всякие. Произошло, думаю, это слово от Ирана, м. б. ещё и от Индии. Позже уже в народном сознании это слово действительно слилось с понятием рая.

Сообщение отредактировал Sergey: 17.01.2011 - 01:01 AM

[alexvan]

Доказать - Ирий был в употреблении у древних славян и что они так называли рай.

Оба украинцы,поляки,белорусы(вирiй,wyraj,вырай).... - это древние славяне?

[Alisa]

Оба украинцы,поляки,белорусы(вирiй,wyraj,вырай).... - это древние славяне?

Прочтите нашу дискуссию с самого начала.